第 22 章
教義與倫理
弗 4:25-32；弗 5:1-6
我們在上一章簡要回顧的講道，需要進一步的思考。它提供了一個引人注目且具啟發性的例子，展示了保羅作為道德教師的方法，並對福音派倫理學做出了重要貢獻。常見的惡習在這裡被明確的基督徒理由所禁止。在基督裡形成的新本性將它們視為外來與死亡的事物而拋棄；它們是舊生命的蛻皮，是那被基督十字架所殺、埋葬在祂墳墓裡的舊人的廢棄衣裳。
使徒並沒有僅僅因為這些罪違反神的律法而譴責它們：這是理所當然的。但律法的譴責是無效的（羅 8:3）。從天上顯明出來、針對人類不義的憤怒，並沒有使那不義得到管教與屈服。律法的啟示，經由良心的認可與呼應，教導了人他的罪咎；它無法做得更多。保羅假定了這一切；他建立在律法及其公認結論的基礎上。
使徒並沒有運用哲學倫理學的原則，儘管這些原則在當時受過教育的人看來，其大體形式並不陌生。他對自然法則與正確理性、對美德內在的適宜性、和諧與美感隻字未提；對作為生活指南的權宜之計、對行善所帶來的內在滿足感、對決定幸福並將次要利益置於更高利益之下的明智計算，也一概不談。聖保羅絕非反對這類動機與制裁；他並未反駁任何藉由理性來輔助義務、藉由良心來對抗激情與虛假私利的論證。事實上，他的教導中確實存在一些格言，讓人想起兩大倫理學派，並在基督徒的人生觀中，為經驗哲學與直覺哲學都留下了空間。真正的理論確實承認道德中既有實驗與演進的成分，也有固定與內在的成分，並為二者提供了綜合。
然而，使徒的任務並非調整自己的立場以適應斯多葛派或伊比鳩魯派，也不是要闡述一種新哲學，而是要教導新生命的道路。他的外邦門徒曾是不誠實、脾氣暴躁、貪婪且放蕩的：他所傳講的福音將他們從這些罪惡中轉向神；他從同一福音中汲取動機與信念，用以塑造他們未來的生命，並賦予他們內在的新靈性以合宜的表達。聖保羅與倫理科學並無爭執，更不會與他先祖那受默示的律法衝突；但兩者在阻止人作惡，或救贖墮落之人方面，都已證明無效。他將「在基督裡生命之靈的律」置於這兩者之上，置於所有理論與外在規則之上。
我們重申，基督徒倫理的獨創性不在於其細節性的誡命。或許，耶穌最崇高的格言中，沒有一條不是先前某位道德家曾說過的。手握新約聖經，我們或許能從非基督徒的來源——從希臘哲學家、猶太塔木德、埃及聖賢與印度詩人、從佛陀與孔子——收集到一部道德選集；這些選集若像磁鐵吸鐵屑般從古代的廢料中篩選出來，或許能與基督徒的倫理相媲美。如果基督確實是人子，我們就應當期待祂將人類思想與抱負中一切最高尚的事物匯聚為一。在馬爾斯山向雅典人演講時，使徒曾引用「你們詩人中的幾位」來支持他關於神是父的教義。歷代最崇高的心靈都為耶穌基督作見證，並證明他們在某種程度上與祂同屬一類。
「他們不過是祢破碎的光；而祢，主啊，遠勝過他們！」
是基督在我們裡面，是靈魂藉著祂與祂及永生神建立的個人團契，構成了基督教至關重要且具建設性的因素。這就是其道德功效的奧秘。基督是人類的中心根源；祂是我們被造時所依據的神的形象。人類的生命之血如在心臟中一般在祂裡面流動，並如從泉源中湧出，為共同的罪作了犧牲。耶穌將破碎成千片的仁慈匯聚在自己身上並予以恢復；但祂所做的遠不止於此。當祂在個人品格中重塑我們失落的人性時，祂藉著死與復活，為那理想獲得了一種超越的力量，這力量抓住人，使人重生並轉化。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀」（領受我們所見的榮光），「如同從主的靈變成的」。{2Co_3:18}
因此，存在著一種福音派倫理，一種基督徒的生活科學。「在基督耶穌裡生命之靈的律」有其自身的系統與方法。它能為我們的道德問題提供合理的解決方案與解釋。但正如聖保羅與他的主所喜愛的那樣，其解決方案是在實踐中，而非理論中給出的。它將生活的藝術教導給那些對倫理學與道德科學之名一無所知的大眾。那些最了解基督方法的人，通常忙於實踐，無暇對其進行理論化。他們是照料病患與臨終者的醫生，而非醫學院的教授。然而，教授與實踐者同樣有用。發展基督徒生活科學、展示啟示真理在理論層面及其與時代思想關係的任務，構成了教會實踐職責的一部分，並深刻影響著靈魂的福祉。對於其他時代，這項工作已由基督徒思想家出色地完成。我們豈不應當祈求莊稼的主，差遣合適的工人進入這片禾場；祈求祂興起藉著神而大有能力的人，去推翻一切自高之事以抵擋祂的知識，並有智慧去建立起符合時代水準的基督徒倫理與紀律的宏偉大廈嗎？
在這段勸勉中，出現了四個獨特的原則，它們構成了聖保羅生活與行為觀的基礎。
I. 首先，是神是父這一基本真理。「所以你們該效法神，」他寫道，「好像蒙慈愛的兒女。」並在弗4:24中說：「穿上新人；這新人是照著神的形象造的。」
人的生命有其律法，因為它源於永恆者的本性。在我們的種族本能與我們在漫長的生存鬥爭中所受的律法背後，在我們智力結構中所包含的實踐理性之命令背後，是我們天父——全能神——的同在與主動的旨意。我們在人子身上看到了祂的形象。
這是真理的源頭，哲學思想中關於道德的兩大流派正是從這裡分道揚鑣的。如果人是絕對良善者的孩子，那麼道德良善就屬於他本性的本質；它可以在他理性與意志的本能中被發現。如果我們的本性沒有被罪扭曲，這樣的推理必然會立即得到認同，並導向一致且不言自明的結果。再者，如果人是神的孩子，是有限者之於無限者，那麼他的道德品格在起初大概是萌芽狀態而非完全的，即使撇開罪及其畸形發展不談，也需要發展與教育，需要父性護理的管教，以灌輸屬於他成熟人格與完全身量的教訓並養成習慣。直覺道德為創造之神作見證；實驗道德則為護理與歷史之神作見證。神聖的父性是二者交匯之拱門的基石。
「效法神」的命令使人格成為生命中至高無上的要素。如果意識是一種有限且短暫的現象，如果神僅僅是調節宇宙的非人格律法之總和，是世界中「趨勢之流」的代名詞，那麼「父」與「愛」對於至高者而言就是毫無意義的詞彙，宗教也將消融在不可捉摸的迷霧中。宇宙是由個人意志統治，還是由非人格力量統治？是理性，還是萬有引力，才是絕對者本性的指標？這是現代思想的關鍵問題。後者是我們這個時代大量（如果不是絕大多數）哲學觀點所給出的答案——正如科學黎明時期的希臘自然哲學家實際上所給出的那樣。人對自然的征服以及他在物理領域的發現之輝煌，使他的理性感到困惑。科學家們，就像其他征服者一樣，因勝利而陶醉。宇宙似乎即將向他們交出最後的秘密；他們準備分析人類靈魂，並將神的觀念解析為物質元素。然而，宗教與良心在物理實驗室中證明是難以駕馭的對象；它們從坩堝中出來時，依然未變且經過了提煉。我們現在能夠更冷靜地衡量科學方法的可能性，並看出歸納邏輯與自然選擇能為我們做什麼，不能做什麼。我們可以在新啟示的光中行走，而不被其眩惑。事物並沒有我們想像中改變得那麼多。舊的界限重新出現。靈性恢復了它的地位，並統治著比以前更廣闊的領域。理性拒絕成為自身成功的犧牲品，拒絕為了物質律法的神化而自我犧牲。「我們既是神的後裔」，我們就不應當認為，也不會認為，神性像盲目的力量與物質無理性的屬性。我們內在的愛、思想、意志使我們的存在超越了非人格的領域；這些官能指引我們向上仰望那賜予它們的源頭，即萬靈之父。
神之愛帶給基督徒生命的那股巨大的喜樂浪潮與勝利的能量，是其真實性的證據。信徒是一個行走在父之微笑光中的孩子——雖然依賴、無知，卻是全能之愛的對象。無數的標記向他訴說著神聖的眷顧；他的任務與試煉因確信它們是為了他目前知識之外的智慧目的而安排的，而變得甘甜。對於同一個屋簷下的另一個人來說，沒有天父，沒有引導的無形之手，沒有照亮其沉悶房間的更明亮、更純潔的光芒。只有人類同伴，像自己一樣軟弱、犯錯且疲憊。有工作要做，黑夜迅速來臨；勇敢的心束緊腰帶去履行義務，在服務人類中找到動機與工作——但遺憾的是，收效甚微，希望渺茫！不信所帶來的最大災難，並非失去服務人類的力量，也不是喜樂的消逝，而是不信本身。靈魂天國裡的太陽熄滅了。那賦予我們個人存在尊嚴與價值，賦予所有其他關係神聖性與持久力量的、與至高者的個人關係被摧毀了。心靈成了孤兒；靈性的聖殿荒涼了。生命的發條斷了。
「耶和華啊，求祢速速應允我！我的心神耗盡！不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一樣！」
II. 人類在基督裡的團結，為使徒提供了一個強有力的槓桿，用以提升讀者的道德標準。「我們是互相為肢體」的思想禁止了欺騙。為了能「有餘分給那缺少的人」，是促使小偷轉向勤勞的目的。渴望給聽者「恩典」並在真理與良善上「造就他們」，賦予了社交互動以嚴肅性與崇高感。我們有意或無意地給彼此造成的煩惱與傷害，為我們提供了「彼此恩待，存憐憫的心，彼此饒恕」的機會——因為這正是使徒在弗4:32及西3:13中所使用的表達。自我如此融入群體，以至於在對冒犯的弟兄進行責備或饒恕時，基督徒感覺就像是在對待自己——就像是手饒恕了腳的絆倒，或是耳朵寬恕了眼睛的某種失誤。使徒在這裡字面上所說的「施恩」，既指人類的饒恕，也指神聖的饒恕。真正的饒恕之魅力與力量就在於此。按恩典原則行事的饒恕者，不像一位因寬宏大量或憐憫違法者而動心的法官那樣去赦免，而是出於對同類的愛與對他們改過的渴望。他將自己與作惡者等同起來，權衡他的試探以及所有將他引入歧途的因素。這樣的饒恕，雖然從不忽視錯誤，卻承認每一個限定條件與合理的減輕情節。這就是那種觸動罪人心靈的赦免；因為它直擊罪的核心，將其與所有非罪的其他情感與條件隔離開來；它在理解與感知中承擔了錯誤；它將手指放在犯罪所在的疼痛、潰爛之處，並將治癒的香膏塗抹在那裡。
「正如神在基督裡饒恕了你們。」神是如何饒恕的呢？不是像某位高高在上、不屑於憤恨人類傷害或調查其徒勞行為的君王那樣，頒布一項宏大的帝國法令。如果神聖的公義可能採取這種饒恕，它就無法在我們裡面成就真正的救贖。我們的饒恕是神在基督裡的饒恕。饒恕者坐在囚犯身邊，感受了他的痛苦與試探的力量，並在除了實際犯罪之外的一切事上，使自己與罪人合而為一，甚至承擔了他罪孽的極刑。在犧牲的行動中，耶穌為殺害祂的人祈禱：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」這代求呼吸著新饒恕的精神。確實有罪的赦免，一種基於適當補償而公正授予的釋放；但這是充滿愛的公義的行為，是一種既強大又溫柔體貼的公義，它急切地考慮到冒犯者身上一切預示著更好可能性的事物。這是一種既對罪人的犯罪行為，也對其人性本身行公義的饒恕。
用言語與行動向罪惡的世界宣告神的這種饒恕，是教會的使命。凡她如此宣告的地方，無論透過何種方式或事工，基督對她的應許就得到了驗證：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」我們或許能以某種方式與人和好，從而將他們帶回神面前。有人傷害了你嗎？這就是你將靈魂從死亡中救回並遮蓋許多罪的機會。基督就是這樣利用了我們所有人對祂造成的巨大傷害。你有特權向作惡者展示，你與他因基督的血而合而為一。「要憑愛心行事，」聖保羅說，「正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物。」當使徒寫下「基督」時，他指引我們沿著十字架啟示的全線前進。我們想到耶穌的基督身分，想到這種愛所具有的基督樣式。基督的愛是一種代表性與典範性的愛，其先驅與追隨者都走在同一條道路上。「基督愛我們，為我們捨了自己」；因為不給予、不促使任何努力、不進行任何犧牲的愛，不過是心靈的奢侈品——既無用且自私。祂「捨了自己」——這是唯一足以滿足的禮物。那些為了推動人道主義與宗教工作而捐贈了許多禮物，卻沒有奉獻自己、沒有奉獻他們的同情心、沒有親臨現場與提供個人幫助的富人，是在扣留最好的東西，是使他們的慷慨變得有效所必需的唯一東西。「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」我們做了成千上萬件事來服務與造福同胞，卻逃避了真正的犧牲——那僅僅是去愛他們。
在研讀這封書信時，我們越來越強烈地感覺到，教會是人類的中心。在信仰之家誕生並滋養的愛，帶著普世的使命走向世界。在那裡實現的道德利益的團結，擁抱了地上的萬族。基督的道成肉身將所有血肉之軀編織成一個被救贖的家庭。人類的各大洲與種族互為肢體，以耶穌基督為頭。我們是人類的兄弟姐妹：祂是我們的長兄，神是我們在天上的共同父——祂的父，也是我們的父。奧古斯特·孔德在他的《實證政治體系》中寫道：「超自然宗教的應許完全訴諸於人類的自私本能……同情本能在神學綜合中沒有立足之地。」沒有什麼比這更完全違背真理，沒有什麼比這更絕對反對基督的教義與使徒的神學綜合了。然而，正是基於這一點，這位偉大的法國思想家放棄了基督教，提出了他的人類宗教作為自私且衰敗的超自然主義的替代品！他為什麼不親自去新約聖經中尋找基督教的含義呢？孔德出色地說：「將協作與獨立永久地結合起來，是社會的首要問題，這是一個唯有宗教才能解決的問題，首先透過愛，然後透過基於愛的信心。」正是如此；這就是耶穌基督提供的解決方案。祂那捨己的愛是我們信心所依據的基礎；而那信心在所有真正擁有它的人裡面，透過愛來運作。這就是福音派的理論。誠然，教會的道德水準已可恥地低於其教義；但這教義畢竟是世界上唯一富有成果且不斷進步的道德力量；它必將付諸實施。
在以色列受壓迫與國際仇恨最黑暗的時刻，她的一位偉大先知這樣描述了超自然宗教的勝利：「當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福；因為萬軍之耶和華賜福給他們，說：埃及——我的百姓，亞述——我手的工作，以色列——我的產業，都有福了！」{Isa_19:24-25} 這依然是我們的綱領。
III. 聖保羅構成基督徒倫理基礎的另一項指導思想，是他對人類未來命運的構想。使徒警告他的讀者，不要「叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」他告訴他們，「淫亂的、污穢的……在基督和神國裡都是無分的。」
這樣就揭示了一個世界之外的世界，一個從生命中生長出來的生命，一個永恆且不可見的國度，而活在基督徒裡面的聖靈，就是這國度之擁有的質與初熟的果子。這個國度是神兒子的共同產業，是與基督同為弟兄並在基督裡的人，他們效法祂的形象，並被認為配得「站在人子面前」。那些在道德本性上與之疏遠的人被排除在產業之外：「城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。」這一啟示對倫理的進步產生了極其強大的影響。它賦予了個人行為以重大的意義，賦予了今生道德結果以新的宏偉。「人的生命」，在基督福音的光照下，「有著獨一無二的偉大義務，它們上達天堂，下至地獄。」糾結的亂麻終將被理清，短暫生命的神秘問題將在耶穌基督的審判台前得到解決。
誠然，惡人興旺，像青翠樹木在陽光下伸展；貪婪者誇耀他們心中的慾望。看到這一點是古代信仰的試煉；好人必須不斷告誡自己，不可因作惡者而心懷不平。當可見的事物進程完全不利於神的國與公義，且前方沒有清晰的光亮時，要相信神的國與公義，需要英雄般的信心。神的聖徒必須首先學會，神自己就是充足的善，必須信靠祂會行公義。但這是一種防禦而非勝利的信心——是忍耐，而非熱情。在認識到基督戰勝死亡並代表我們進入天界，在「盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生」中，人們與自己的罪惡爭戰，為正義而奮鬥，並竭盡全力去拯救同胞，其活力與成就是前所未見的，其人數遠遠超過了所有其他信條與體系在人類神聖事業中所招募的人數。
人類理性曾猜測，希望曾夢想過靈魂的不朽。基督教賦予了這種希望以確定性，並增加了身體復活的保證。人類的整個本性因此得到了救贖。貞潔在美德中佔據了應有的地位，並成為基督徒區別於異教生活的標誌。「身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。你們的身子就是基督的肢體……是聖靈的殿，這聖靈是從神而來的……所以，要在你們的身子上榮耀神。」聖保羅這樣勸勉生活在異教罪惡中心與聖地的哥林多基督徒（林前6章）。這種身體神聖性的教義一直是家庭的救贖。它拯救了文明免於因性腐敗而滅亡，並且至今仍是我們抵禦這種可怕邪惡的主要防線。我們現在了解到，我們的身體外衣與它所包裹的靈魂是一體的。我們放下它，只是為了重新穿上它——雖然經過了變形，但其形式與印記與其現在的存在是連續的。這個相同的自我，在內在與外在人格上都是同一個，將出現在基督的審判台前，以便「按著本身所行的」受報。這一宣告使對未來審判的期待變得合理且清晰。審判以其莊嚴的宏偉，呈現出一種事實的真實性，一種對日常生活行為的直接影響，這為良心提供了強有力的支持，同時為我們作為道德存在的歷程提供了一個合宜且榮耀的結局。
IV. 最後，十字架的贖罪為基督教的整個倫理打上了它自己的特徵與精神。神是父、人類的統一與團結、在不可見世界中等待我們的永生或永死的結果——啟示宗教的所有偉大因素與基本原理都聚集在基督的十字架周圍；它們賦予它莊嚴的意義，並從它那裡獲得了新的重要性與感染力。
基督「為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物獻與神」——正如別處所言，「為我們的罪」捨了自己——這一事實對人類過犯的本性投下了可怕的光芒。在與我們罪惡的鬥爭中流出的血，以及為洗淨其污點而流出的血，揭示了它的污穢與惡毒。所有受默示的人所教導的，好人所相信與感受到的，以及悔改的人在關於人類罪惡之邪惡方面所承認的一切，都因神聖潔者為除掉它所經歷的犧牲而得到了充分的證實。人們感到公牛與山羊的血永遠不能除罪，人能為自己獻上的祭物，或受造物代表他所獻的祭物，都是無效的；罪孽太真實，無法以這種方式贖清，傷口太深，無法用那些貧乏的器具治癒。但誰曾料到需要這樣的補救措施，且它即將到來呢？如果唯有神親生兒子的血才能作挽回祭，那麼永恆公義對人類過犯的憤怒是何等深重！如果為了清除其可憎之物，必須打破那裝著祂無罪本性最甜美芬芳的器皿，那麼對神聖潔的冒犯是何等嚴重！當看到我們主耶穌基督的十字架時，會喚起怎樣的痛悔之淚，怎樣對我們自身罪惡的潔淨之火，怎樣對其卑劣的蔑視，怎樣對它們的堅決抵制！
基督犧牲之倫理影響的這一消極面，隱含在使徒第二節的話語中，以及其馨香之氣與那些我們中間連名字都不應提起的污穢之事之間的對比中（弗5:3）。關於其積極影響——它所激發的愛與自我奉獻，我們生活對其榜樣的順服——我們已經論述過了。然而，讓我們補充一點，基督的犧牲首先要求我們對基督本人奉獻。我們作為基督徒的首要義務是愛基督，服務並跟隨基督。「祂替眾人死，」使徒說，「是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」當伯大尼的馬利亞將那瓶珍貴的香膏澆在救主的頭上時，主接受了這份敬獻並讚許了這一行為；而窮人從中獲得的益處，遠勝過猶大認為浪費在那個他正伺機出賣的頭上的那些銀錢。基督的要求與慈善事業之間，祂的敬拜需求與街頭貧困受苦者的需求之間，並無衝突。每一個贏得基督國度的新子民，都是祂窮人的另一個幫手。每一個獻給祂的愛之行為，都加深了同情的渠道，使救濟與祝福流向悲傷的人類。
讓基督國度的福音以言語與行動傳遍萬國，讓基督的愛施加於廣大的人類群體，世界救贖的時刻就會到來。它的罪惡將被憎惡、離棄、赦免。它的社會弊病將被逐；它的戰爭武器將被鑄成犁頭與修剪刀。它分散的種族與國家將在信心的順服中重新團結，並組成一個基督徒的聯盟與人民的聯邦，一個神愛之子的和平國度。
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1. 「II. 人類在基督裡的團結，為使徒提供了一個強有力的槓桿」：本段反映了新教中關於「代贖論」（Penal Substitution）的觀點，強調基督在十字架上承擔了罪的刑罰；其他宗派如部分自由派神學或東正教則可能更強調「基督得勝論」（Christus Victor）或「道德感化論」（Moral Influence Theory），認為十字架主要在於彰顯神的愛與轉化人的生命，而非僅是滿足公義的刑罰。